第三講 程明道先生：如沐春風與體悟天理

宋明理學有「濂洛關閩」地區性的說法。周敦頤和張橫渠，一個是「濂」、一個是「關」。所謂「關」是指關中，即現今陝西。程明道（程顥,1032-1085）、程伊川（程頤1033-1107）則是「洛」，「洛」就是洛陽。洛陽是宋代中國城市文化的中心，像台灣的台北市一樣，是整個文化生活的中心。而二程子的活動範圍就在洛陽。

宋明理學中「理」的概念，成為哲學的重心，最早是程明道提出來的，並提升到「天理」的高度，天理是他所授受而來，意思是說天理是他自己所領悟出來的，在這之前都是講「道」。另外，你可以看到他的哲學，就是很單純的哲學，又能夠臻至極為高深的理想境界。程明道同時開創了「理學」和「心學」。後來程伊川和朱子跟隨，成為理學家；陸象山跟隨，成為心學家。

程伊川和程明道雖然只差一歲，但是程明道五十四歲就辭世，程伊川辭世時七十餘歲，等於他多活了二十年。這二十年伊川不斷發展自己的哲學。因此，所謂：「程朱理學」包含程明道、程伊川和朱子的哲學。

程明道和程伊川兩兄弟的個性與學問是很有趣的對比。他們兩位在進父親宿舍的時候，一個人走右邊，一個人走左邊，他們家的僕人們都跟著程明道走，沒有人跟著伊川走。因為伊川比較嚴肅， 明道比較隨和。「程門立雪」就是伊川的典故。伊川和學生上完課後休息，學生就在外面等他。等他醒過來，下雪都已經累積到膝蓋了，這才敢跟老師辭別。不像現在老師上課， 還要等學生來上課。「如沐春風」則出自於明道。學人們跟明道討論學問之後，回想整個互動的過程，感覺好像自己就沐浴在春風裡般舒適開朗。明道有一首詩《 秋日偶成 》最能表現他的生命情調：
閒來無事不從容，睡覺東窗日已紅。
萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。
道通天地有形外，思入風雲變態中。
富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。

明道曾經私下告訴過伊川：如果他日後輩學人們能體會到師道之嚴，該歸功於伊川；如果學人們能體會到師道之廣，則明道有其効力。可見這兩個人的個性，剛好就決定他們後來的學問。

程明道說：「自十五六時，與弟頤聞汝南周敦頤論學，遂厭科舉之習，慨然有求道之志。」程明道十五、六歲，得到人生很大的啟發，就是遇到周敦頤後跟著他學習。程明道討厭為了考試而讀書的讀書方式，所以他遍讀諸子百家。宋明理學家們，都是先讀諸子百家。讀道家、讀佛教，最後又回到六經。就像唐代的佛學大師，早期都讀過儒家、道家經典，覺得不夠深刻，後來追求到佛教的義理去。
程明道雖然討厭科舉之習，慨然有求道之志。然而他在二十多歲的時候就舉進士，雖然他讀書不是以考試為目標，但很快就考過了。這代表他天資聰穎，又用功學習而工夫純熟。結果在鄠邑這個地方擔任上元縣主簿，有點像主任秘書、代理縣長，是地方官。當地有個地方有佛像，時常有人聚集，甚至到了三更半夜，仍有男女雜處。因此經常傳出一些不好的事情， 甚至有人說佛像會放光。但程明道是講求理性，他就要求把佛像拿來給他看看會不會放光。依我們現在的說法就是「破除迷信」。後來人們不再聚集在佛寺，解決了社會風俗上的困擾。有次黃河決堤，程明道也打破官場慣例，冒著被糾舉的危險，調動民兵救水，很積極解決。所以這些儒者都形容程明道為地方父母官。例如程明道當晉城令時：「在縣三歲，民愛之如父母」、「熙寧初，用呂公著薦為太子中允，監察御史裏行」。後來程明道到了中央去當太子的老師。然而，這時就遇到「熙寧變法」，宋神宗時王安石的變法。宋代其實有很多政治革新，例如：宋仁宗時的范仲淹「慶曆新政」、到了宋神宗有王安石變法，還有後面的「元祐更化」。司馬光和一些舊黨覺得王安石變法擾民或與民爭利，又把王安石變法全部推翻。這些政治革新很辛苦，效果也不一定有。

「王安石本與之善」。王安石很尊重程明道，王安石的變法，程明道不一定反對，只是沒有積極參與這個變法。所以有一次王安石與程明道見面時，一談到這個變法，王安石就過於急躁，態度太過獨斷，急於辯論滔滔。但程明道就說：「我們現在是在談公事，你也要允許我發表我的意見。」程明道這樣一講，王安石自己覺得不好意思，程明道的修養是很到位的。他面對王安石，不會跟他發脾氣，但是他據理力爭，連王安石都敬重他。所以「王安石本與之善」，王安石本來想拉攏百官支持他的變法，但後來有一些人跟他理念不合了。雖然他跟程明道不合，但「猶敬其忠信」，王安石還是敬重程明道的德行。

程明道當地方官居多，雖然後來宋神宗看重他，但他不支持王安石變法，所以他沒有太大權力。《宋史》形容程明道：「資性過人，而充養有道，和粹之氣，盎于面背。門人交友從之數十年，未嘗見其忿厲之容。」（《宋史．卷四二七．道學列傳一．程顥》）他從來沒有生氣過，這個修養很不容易。關於程明道的學問，沒有像張橫渠那樣被整理得完整。總而言之，他的哲學被稱為「理學」，他的哲學思想都散布在《二程遺書》，都是語錄體。他有寫兩篇重要的文章：〈定性書〉和〈識仁篇〉。

程明道的思想最為代表的著作：〈定性書〉和〈識仁篇〉。其他都是語錄，如《二程遺書》、《二程語錄》。牟宗三教授做了很大的貢獻，他把《二程語錄》中，有關程明道和程伊川的，都把它們分開。因為一般講宋明理學，就是所謂的程朱理學、陸王心學。結果後來發現，程朱理學就有問題了，「程」原本是指程明道、程伊川，「朱」是朱熹，可是真正影響朱子哲學最為關鍵的是程伊川。所以二程要如何區別，這是宋明理學的一個重要問題。

程明道與程伊川差了一歲，兩人一起學習，但是伊川多活了二十幾年，所以程朱理學與二程的差別就在這二十幾年。程伊川早期跟著程明道的哲學，後來他慢慢走出自己的路。朱子說程明道的哲學是「渾淪 」，什麼叫渾淪 ？其實儒者們都不大願意去批評前賢，不大敢講前賢的壞話。所謂的渾淪 ，不是說程明道的哲學融會貫通。程明道的哲學是一本
論，如果要更精確一點講，應該是一體論，指萬物是一體的，所以叫渾淪 、融貫。

渾淪，用現在的說法是籠統。比如中國文化這個概念範圍很大，什麼東西都涵蓋在裡面， 抽鴉片、裹小腳也可以在中國文化裡面，你也可以把儒家思想，儒家的人性，道德主體性的自覺放在中國文化。這個概念的涵蓋範圍沒有界限，以至於模糊了，這叫籠統。

為什麼朱子會說程明道的哲學是渾淪？因為朱熹從程伊川這裡得到「理一分殊」。「理 一」是可以和程明道連上的，程明道講理一，講天理流行，但是程伊川講「理一分殊」， 這就是程伊川與程明道不同的地方。而程伊川的「理一分殊」就傳到朱子了。所以為什麼朱子會批評程明道為渾淪？因為朱子認為講理一比較容易，但是關鍵在分殊。談融貫的那一面比較簡單，但要講差別、差異、殊別的地方，比較不容易，比較容易被忽略。相對於理一，朱子更重視分殊。所以哲學就是有兩面，一面是綜合，要看出萬物相同的那一面，但也要有分析，在相同的事物中要看出不同的地方。分析跟綜合這兩面哲學的思考方法，在朱子來講是兼顧的，從伊川開始就把理一分殊用在倫理上，朱子把它擴充到本體宇宙論，不只有在講倫理學，連道的本體與宇宙萬物、倫理義理都講「理一分殊」，所以他有宇宙論，形上學的傾向，當然也涉及人性論和修養論。

程明道的哲學，最為關鍵的代表著作，前面是〈定性書〉(〈答橫渠張子厚先生書〉)，後面是〈識仁篇〉，所以勞思光先生就講解這兩篇來代表程明道的哲學。〈定性書》是他在跟張橫渠討論的過程，張橫渠是他的表叔。當時張橫渠在洛陽講《易經》，後來遇到二程。兩個人聊《易經》之後，張橫渠就把他的虎皮椅撤掉，以表示程明道、程伊川對《易經》的理解不在他之下。所以若要討論《易經》，找程明道、程伊川研究好了。可見張橫渠他一生也是研究《易經》的，但他很看重程明道和程伊川。

張橫渠的哲學是一本論，主張：「本於一，故能合」。「天人合一」是張橫渠的哲學主張，程明道就說：「天人本不二，何必言合？」程明道就對著張橫渠的說法去發展他自己的想法。〈定性書〉這個書名，其實有人說應該取名叫「定心」，因為心才有動靜，透過下功夫來定心。在書信中，程明道回答張橫渠：「承教，諭以定性未能不動，猶累於外物」（〈定性書〉），承蒙就是謝謝，「承教」是承蒙你的教導。「諭」指你的來信。張橫渠講「天人本於一，故能合」，叫「天人合一」。所以張橫渠是漸教。張橫渠會區分內外講動靜。可是明道是頓教、是圓教。明道講動靜也是，講內外也是圓頓。頓相對於漸，圓相對於別，要有所分別的別，即「藏通別圓」的別（註：藏是小乘，別、圓是大乘，通是從小乘
通向大乘）。佛教有所謂的判教，分作小乘佛教、大乘佛教。大乘佛教還有分「別圓」。明道的哲學是圓頓之教，是圓、是一，不講二，天人本於一。就像明道曾經說過：「天人本不二，何必言合？」不講二，是圓教，也是頓教，就是禪宗說：「放下屠刀，立地成佛」。直接坐直升機，不像坐鐵路或公車還要轉車的，有中間過程的。

什麼是圓？這會有不同的說法。天台宗有天台宗的說法，華嚴宗有華嚴宗的說法。中國哲學、中國文化喜歡講圓融，集中在一元論裡面。基督宗教也一樣，比如說「善惡」。基督宗教中的奧古斯丁（Augustine of Hippo，西元 354－430 年）青年時是有才華的人，但生活放蕩。他年輕時曾接觸過一個信仰叫拜火教，拜火教是主張善惡二元的，但是基督宗教則認為雖然有魔鬼，但魔鬼終究是墮落的天使，這個世界最後上帝在掌管，還是一元論。

善惡一元論是什麼？以前老師在讀士林哲學（經院哲學），探討惡有沒有真實的存在？士林哲學說惡沒有存在，惡是善的缺乏。舉一個例子，「黑暗」。什麼是黑暗？沒有光線， 光線的缺乏叫黑暗，它是一個消極概念。白板筆、書、電腦，都是有實體的東西，但是你看到黑暗是什麼？黑暗就是沒有光。那什麼是惡？善的缺乏，沒有善。瞎眼，視力的缺 乏。瞎眼、黑暗、惡，都是一個消極的概念。它不是積極的說「有什麼」，而是消極的說
「沒有什麼」。

回到程明道哲學，這個宇宙是一元，所以是圓教。人在修養的時候，不是有動靜嗎？心就要定。那為什麼心性沒辦法安定？「累於外物」，被外在所影響。那怎麼辦呢？程明道正面說出他的看法，「所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。苟以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內外也。」他認為沒有內外，無將迎。後面講到「莫若廓然而大公， 物來而順應」，有沒有感覺他是在講誰？這個思想受誰的影響比較大？繼續看：「以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬物而無情」。我們說程明道是理學大師，可是你看他這裡的觀念很像道家。「以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬物而無情」，根本就是老子學。後面「莫若廓然而大公，物來而順應」，接近莊子。莊子就是講物來順應。所以他講一個人的修養要定心，要定性，要守住你那個心，不是說「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。他是用比較超越的功夫，把自己的心性超越上去，自我提升的修養。但是他又引用《易經》的「貞吉悔亡」、「憧憧往來，朋從爾思」，就是說你的思念、意念要守住，不要被外在誘惑。他會告訴你：「哪有什麼外物，哪有什麼誘惑？根本就沒有內外。」心定的話，一切都不是問題。

那問題出在哪裡呢？「大率患在於自私而用智。自私則不能以有為為應迹，用智則不能以明覺為自然」，他在講應迹。「迹」就是軌跡，我們走在路上，要怎麼知道有誰來過？要看地上的腳印。到深山裡面去時，如何得知有沒有野獸出沒？有沒有人經過？就是看地上

的腳印。所以看本迹論也是這樣的道理。雖然我們看不到道，但是道的顯現或作用無所不在：「德就是道之用」， 就知道「道」無所不在。

基督徒也是這樣說，我們看不到上帝，但是基督徒彼此相愛，上帝就在我們當中。雖然沒有看到上帝，但是基督徒都相信上帝。他們彼此相愛，那一定有上帝。就像台灣的佛教， 星雲法師、證嚴法師、聖嚴法師 這麼多法師影響台灣那麼多人、那麼多善款、那麼多
愛心，去救濟世界很多需要被救濟的地方。當你說根本就沒有佛，都是假的，那他們在做什麼呢？雖然看不到佛，看不到神，但是神和佛對世界的影響，就好像我們看到腳印。就像沒有野獸，但是有野獸的腳印一樣，就是應迹。以有為為應迹，有為是無為的應迹。所以它告訴我們不能自私，不能狹隘的思考。如果自私的話，就不能以有為為應迹；如果所作所為都大公無私的話，那我們和道、和天理都可以連成一片。

我們有時候會自私，自私之後行為或作為就會偏頗。偏，又叫「蔽 」。你是會蔽於某一邊的。學子有六蔽，我們就會有一種偏頗而我們不自覺。比如說我有一次喝喜酒，跟著一個局長坐在同一桌，同桌有一些他的部屬，那一桌吃飯就很辛苦。局長很喜歡聊天，講不是很好笑的笑話，大家就聽他講話，不敢動筷子去夾菜。局長也不夾菜一直講話，這樣用餐好痛苦。在單位裡面會有官僚階級的氣息。如果你是局長或長官，而你沒有自覺的話，你有時候就會被束縛住。工作時因為執行職務所以要講求階級，可是下班後跟同事一起吃飯， 身為局長就應該要有自覺不要被束縛住。當老師、長輩也一樣，同學或晚輩有時候會送禮物給老師或長輩，老師長輩習慣了之後，沒收到禮物就心裡不好受了。應該要回到最原初、自然，這才是最好的。
程明道更成熟的理學思想在〈識仁篇〉，待續。